这些年来我从来没有忘记过那次辩论,从来没有。一半是由于当时所受到的“羞辱”,另一半却仿佛是自己良心的不安。是的,我隐隐然觉得有什么地方不对劲。英国社会有鼓励慈善活动的风气,我的同事们几乎每个人都有自己长期捐款支持的慈善基金,可是没有一个与动物相关。我和铭基也“领养”了一名非洲儿童,每月捐款负担他的生活与教育费用。可我有时还是会不由自主地去网上浏览那些有关动物保护的论坛,常看到有持反对意见的人跳出来呼吁“帮助动物不如帮助人”,或者“你捐给动物的每一分钱本来都有可能救活一个快要饿死的人”。我觉得这话逻辑上似乎并无漏洞,可是可是如果将这一观点推向一个极端,是不是也能得出“救助欧洲的穷人不如救助非洲的穷人”的结论因为“你捐给欧洲穷人的每一分钱本来都有可能救助一个更为贫穷困苦的非洲穷人”我认为每个人都有自由选择自己认为“正确”的帮助对象,可是如果所有的人都选择保护人而非动物,这个世界会变成什么样子
直到辞去工作踏上旅途几个月之后,一路上耳闻目睹的一切才真正开始令我慢慢理清思路。当年面试辩论的时候,我说“保护动物也就是保护我们人类自己”,言下之意还是将人类的利益放在首位,保护是为了利用,否则便没有必要保护了。可是在拉丁美洲旅行,渐渐发现印第安人大多是“万物有灵论”者,他们崇敬自然,认为无论是人、动物、植物还是岩石,都有自己的灵魂。虽然他们已在相当程度上被西方的基督教信仰所同化,但这种原始信仰依然存在,而且与基督教有着巨大的差异:印第安人认为大自然中的一切都是平等的,整个自然界都被一种神圣的生命能量所掌控,而这个神圣的东西就在自然之中,不像西方的神在自然之外。基督教却认为人类在本质上比其他生物都要优越,而自然界是上帝纯粹为了人类的利益送给我们的这些天我越想越觉得,当今世界的环境危机,很有可能就是这个信念播下的种子。
万物有灵论者的世界观所体现的是自然本身的神圣。我虽不是他们中的一员,想法却也因此有了很大的改变。是啊,既然人类与动物一样,都是自然中的一分子,我们又哪有资格摆出高高在上的姿态,妄想成为动物的上帝生物圈中谁走谁留,谁能适应,谁被淘汰,都是物竞天择的结果印第安人理解为自然中某种神秘的生命能量,根本由不得人类主宰。动物与人类有同等的生存权利,可是我们不但疯狂剥夺它们的生存空间,现在想要收拾残局时还摆出一副自私自大的嘴脸说“保护动物是为了保护人类”
事实上,我们不知因了什么妙缘,和动物们一起降生在这颗蓝色星球上,共同享受这个珍贵的自然宝库,共同经受自然选择,共同繁衍进化,因此也理所当然应该共同维持自然生态的和谐。在这个过程中,人与动物是“同舟共济”的关系,生态环境便是我们的诺亚方舟。方舟一旦沉没,人与动物全都完蛋。因此“保护动物是为了保护人类”是个自私狭隘且本末倒置的观点,没有生态环境,哪有人类、动物、植物等一切生命
竭泽而渔,岂不得鱼,而明年无鱼;焚薮而田,岂不获得,而明年无兽。古人都明白的道理,我们又岂会不了解不过是被私欲蒙蔽了眼睛,习惯了唯我独尊和为所欲为,在自然面前既没有谦卑的眼,也没有节制的心。不知我们后代的后代,是否还能看见西塞山前白鹭飞,桃花流水鳜鱼肥